最重要人不能沒有福報

最重要人不能沒有福報
淨土大經解演義　　（第一七七集）　　2010/10/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0177
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百零三面第五行，從當中看起：
「若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。」前面我們讀到「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，供養，黃老居士引用《華嚴經．普賢行願品》一段經文，非常的精彩。諸位要知道，不但是人生在世，無論是哪一道眾生，兩樣東西不能缺乏，第一個是福報，第二個是智慧，這是從世間法說，福慧雙修。在佛法裡面是把它顛倒了，還是這兩個字，佛法裡面第一是智慧，第二是福德，慧福雙修。你看世間跟出世間差別就在此地，但是這兩個東西可以說都是屬於第一，最重要的。人不能沒有福報，更不能沒有智慧，佛法之所以把智慧放在第一，是有道理的，為什麼？他要超越世間，世間法把福擺在第一，他沒有想出六道。沒想出六道，福就要擺在第一，要想超越六道輪迴，慧要擺在第一，這就是為什麼佛法重視智慧。
>>>智慧跟福報從哪裡來？給諸位說，全是從法布施來的，從布施供養來的。布施跟供養是一個意思，是一樁事情。為什麼說布施、說供養？用心不一樣，平常心修這樁事情就叫布施，恭敬心修就叫供養，差別就在此地。譬如我們供養財物給別人，或者供養食物給別人，為平常心，這叫布施；為恭敬心，就叫供養。你看看送禮，譬如送給普通朋友，這是布施，或者送給貧窮人，那叫布施。你說送給有身分、有地位的，送給國家領導人，這個不能叫布施，這叫供養，道理在此地。對父母供養，不能講布施；對老師、對長輩講供養，這講是用心不一樣。《華嚴經》非常了不起，《華嚴經》裡沒有布施，都是供養。為什麼？佛在經上告訴我們，一切眾生本來是佛，那我們對釋迦牟尼佛供養，對阿彌陀佛供養，對毘盧遮那佛供養，一切眾生本來是佛，你說是用布施還是用供養？全是供養！所以前面經文說「如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養」，統統是供養。這就是說完全用一個真誠恭誠的心來做，你所修這個得福多少、開智慧的大小是從你的心，你的心愈真誠修福愈大，開智慧也愈高，道理在此地。
>>>如果沒有真誠恭敬心，聖人來教你，你都得不到利益。《書經》裡面講得好，不是《易經》，是《書經》上說的，「滿招損，謙受益」。這個道理是真的，這個杯子，這裡面是滿的，它就不能再盛東西，再倒下去就漫掉了。這杯子是空的，它就能得利益，人家供養的東西全部都接收了。所以無論是世出世間法，學習第一個就是謙，謙虛你才得益，恭敬謙虛才得益。所以印光大師非常慈悲教導我們，「一分誠敬得一分利益」，我們的心態，十分誠敬你就得十分的利益。同一個老師上課，幾十個學生，學生得益各個不一樣，有人受益多，有人受益很淺，道理在哪裡？對老師的恭敬心，對你所學功課的恭敬心，這敬業！老師沒有偏心，都是真誠在那裡教學，學生得益不一樣。哪個學生真的得益，老師知不知道？知道，很清楚。為什麼？看他言行舉止畢恭畢敬，認真學習，這學生肯定得到了。
>>>>所以佛法修行，供養裡頭最重要的，你看供養是什麼意思？供養是放下，真正的意思是放下，你能夠肯供養，肯捨，把什麼東西捨掉？煩惱習氣捨掉，恢復你自己的清淨平等覺，那就是什麼？那就是真供養，那是供養如來。你這一供養，如來就出現了。如來是你的本性，是你的自性。這個東西一出現，你也是如來，你就成佛了。我們學了這麼多年，這道理總算搞清楚、搞明白了。佛法自始至終，從初發心到如來地，到證得究竟佛果，修什麼？放下而已。所以菩薩六波羅蜜，也就是菩薩修行的六個綱領，六個科目，第一個是布施，布施叫你捨。你今天自己自性裡面的智慧德相不能現前，為什麼？《華嚴經》上說得好，「但以妄想執著而不能證得」，這說破了，你有妄想，你有分別，你有執著，這個東西它的總名稱叫煩惱，妄想叫做無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這三大類，煩惱無量無邊不出這三大類。這個東西要是放下了，自性就現前，如來就出現。所以佛告訴我們，放下見思煩惱，你就成阿羅漢，阿羅漢沒有見思煩惱，他有無明、有塵沙。再放下塵沙煩惱，你就是菩薩，最後放下無明煩惱，你就成佛了。你就曉得從初發心到最後成佛，祕訣沒有別的，就是放下，愈放得多，你心愈清淨。心愈清淨，你的覺性就愈高，慢慢就達到圓滿。所以布施供養要修。這裡面供養也是的，財供養、法供養、無畏供養，跟布施裡面的內容完全相同。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。佛門裡頭生財有大道，你想要發財你就布施。
>>>佛給我們講，用法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，什麼叫無畏？眾生有災難的時候，你全心全力幫助他，幫助他離苦得樂，免除這個災難，這就是無畏。別人在遇到困難的時候，特別是病苦的時候。你真肯幹，你修這三種布施，你得三種果報：得財富，得聰明智慧，得健康長壽，這三樣東西誰都要，不管你是哪一國的人，哪個族群的人，哪一種信仰的人，他統統都要，你說這三樣，他沒有一樣反對的。佛法裡面教人，一點都不錯。所以在這裡說，菩薩行法供養，這是求智慧，在佛法裡是把智慧擺在第一，則能成就供養如來，這個如來是誰？是自己。你自己有成就了，你就可以影響別人，一切善根成熟的人，他就會跟你學，他就會效法你，他就能成就。為什麼？你做出樣子出來了，做出好榜樣。
>>>法供養怎麼修？我們中國古人有一句話說，身行言教，我們要把這個法做出來，這法是什麼法？戒是法，定是法，這在佛法裡面講。在中國傳統文化裡面呢？老祖宗教導我們呢？五倫是法，五常是法，四維是法，八德是法。中國一般人講五千年的文化，其實不止，五千年是有歷史記載的，我們知道中國文字的發明是黃帝時代，黃帝以前有沒有？也有，有人刻在甲骨上，刻在石頭上，但是沒有形成普遍的文字，不是沒有，現在考古學家發現了。印度婆羅門教一萬多年歷史，我們中國不會少於它，有文字之前的文化，我相信已經相當豐富。我們從孔夫子的言論上你去觀察，夫子自己告訴我們，他一生「述而不作，信而好古」，這兩句話值得我們深深去玩味。述而不作，就是說明他老人家一生沒有發明、沒有著作。換句話說，他所學的，他所修的、所教的、所傳的，全是老祖宗的東西，世世代代相傳。他那時候已經有文字，把它用文字記下來，所以我們後人稱孔子為集大成者，他是集古文化的大成，他自己沒有創造，沒有發明。偉大！後頭他又講，信而好古，對於古聖先賢所傳的，他相信，一點懷疑都沒有，好是愛好、喜歡，喜歡古聖先賢的教誨，所以古聖先賢東西他全都得到了，為什麼？他十分誠敬心，信而好古，那就是真誠，他全都接受了。
>>>古聖先賢的東西，不能懷疑！懷疑誰吃虧？自己吃虧，自己把自己的門封起來，把自己這個碗蓋上，人家東西吸收不到，那就錯了。我們相信五倫、五常、四維、八德，肯定一萬多年前就形成了，口傳，那時候沒有文字，世代相傳，愈簡單愈好，你記得住，你不會記錯。你看五倫就二十個字，父子有親，四個字，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，二十個字。這還能傳錯嗎？傳十萬年也不會傳錯。五常就五個字，仁義禮智信，五個字；四維就四個字，禮義廉恥；八德是八個字，孝悌忠信仁愛和平。你看看就這麼簡簡單單幾個字，這是中國千萬年的道統。你看以後把這些道理詳細再發揮說明，四書五經、十三經，到清朝乾隆時候是做了一部大的叢書，《四庫全書》。哪一種學術、哪一種著作能超過古人這個範圍？找不到！所以中國傳統文化就這四科，很簡單，讓這個國家、這個地區、這塊寶土千萬年來長治久安，人民幸福。禮義之邦，和諧之國，就這麼一點東西。
>>>關鍵在哪裡？上行下效。從前做帝王的，他自己先做到，老百姓就跟著學，家家都能落實，人人都能做到，那不叫供養如來嗎？這個社會，聖賢的社會，這個地區的人民都是聖賢人、聖賢君子，這是我們一定要明瞭的。所以菩薩供養是法供養，法供養裡面有財供養，為什麼？身行，你做出樣子給人看，把五倫做出來、五常做出來、四維八德做出來。我身體做出來，身是內財，我做出來給你看。佛家講，為人演說，演是表演，表演就是做出來，人家看不懂的地方向你請教，你再跟他說明。看懂了，明白了，他不會問你的，他有疑惑的地方向你請教，你給他解釋。釋迦牟尼佛在世就是這個方法，經典裡面所講這些理論，所講的方法，他全做到了。看懂的，根利的人就開悟了；中下根性的人，看了不懂，不懂向佛請教，佛就給他講解，經典是講解。這裡面所講解的，佛全做到了，所以他才有這麼大的攝受的力量，讓人跟他一接觸到，不能不佩服他，都願意跟他學習。所以你自己不做到不行，這叫做菩薩行法供養。如是修行，這真供養！明白之後，財供養他自然就做到了。
>>>聖賢人跟普通人差別在哪裡？我叫聖賢人叫真人，我們凡夫是假人，樣子像個人，實際上不是人，假的不是真的。聖賢是真的，真人是什麼？仁者愛人，像《弟子規》裡面所說的，「凡是人，皆須愛」，你能愛人這是真人，特別是佛菩薩，佛菩薩那個深度不可思議，他知道，一切眾生跟自己是一體，那是真誠的愛，從自性裡面流出的愛心，不但人愛人，花草樹木都愛，山河大地也愛，所以佛法裡面講倫理比儒講得廣，儒家沒有講到花草樹木、山河大地。平等的愛，同樣的愛，所以佛法稱為慈悲。慈悲跟愛有什麼兩樣？愛裡頭有情，慈悲裡頭沒有情，慈悲裡頭有理。覺悟了，情就變成理；迷了，理就變成情。換句話說，慈悲是覺悟的愛，這個愛裡面還有迷情在裡頭，所以佛法用慈悲，不用愛這個名詞。這是真供養。
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